第二十四章
大衛與歌利亞的衝突
撒母耳記上 17:1-58
這些頑強的非利士人從未在災難中消沉太久。約拿單的勝利因士兵的疲憊而大打折扣，這是由於掃羅的禁食使他們無法像本來可以做到的那樣，追擊敵人並徹底摧毀其軍隊。非利士人針對以色列組織了一次新的進攻，由來自迦特的勇士歌利亞領軍，他的身高必然接近十英尺的驚人高度。掃羅針對這支軍隊部署了他的兵力，兩軍在以拉谷的兩側對峙。這個山谷通常被認為是現在被稱為「瓦迪·埃斯·蘇姆特」（Wady-es-Sumt）的地方——一條從猶大高原向下延伸至非利士平原的山谷，距離伯利恆可能不超過八到十英里。這位非利士勇士似乎擁有與其龐大身軀相稱的體力。據估計，他的鎧甲重量超過一百五十磅，矛頭重達十八磅。回想起參孫的非凡壯舉，非利士人完全有理由認為，現在輪到他們誇耀一位「大力士」了。歌利亞日復一日地出現在以色列軍隊面前，傲慢地呼喚一位配得上他武力的對手，並要求如果沒有人能與他戰鬥並殺死他，以色列人就應放棄所有獨立的夢想，成為非利士人的奴僕。這項傲慢的挑戰持續了近六週，早晚各一次，卻從未被接受。即使是擁有足夠信心、勇氣與技巧的約拿單，在這巨大的困境中似乎也感到無能為力。有人解釋說他之所以不出戰，是因為國王的兒子與平民交戰不合禮儀，這種說法很難站得住腳；約拿單在密抹時並未表現出這種矯情；況且，在絕望的情況下，禮儀必須拋諸腦後。關於以色列軍隊，我們只讀到他們驚惶失措。掃羅在經歷了約拿單勝利那天的教訓後，似乎也沒有再嘗試尋求上帝的指引。以色列人只能在嚴峻的羞辱中旁觀，悶悶不樂地守衛著通往他們領土的山谷通道，卻對非利士人要求提供對手或成為奴僕的挑戰，給予了沉默的拒絕。
大衛出現在現場，其偶然性與掃羅初次接觸撒母耳以被指定為王的情況相呼應。一切似乎都是偶然的，然而那些看似最偶然的事情，實際上卻是護理鏈條中的環節，引向了最嚴重的後果。大衛有三個哥哥在掃羅軍中服役似乎是偶然的；他們的父親派他這位少年牧羊人兒子去問候他們似乎也是偶然的；當他向哥哥們問安時，歌利亞走過來，大衛聽到了他的挑釁話語，這並非出於預謀；掃羅至今沒有派人去迎戰非利士人，也絕非為了等待大衛；而這項挑戰竟要由這位背著投石機與牧羊袋、看起來一點也不像戰士的少年牧羊人來回應，這看起來再荒謬不過了。巨人身上唯一沒有被鎧甲完全保護的地方——他的眼睛與額頭上方的一小塊地方——竟是唯一能被投石機的小石頭造成致命傷害的地方，這似乎也非常偶然。但顯然，這一切都是護理計劃的一部分，大衛藉此既為國家帶來了顯著的恩惠，也將自己的名字提升到了名聲的巔峰。而且，像往常一樣，這個預先安排好的計劃的所有部分都在沒有強迫或干預的情況下發生了；這再次證明了上帝的預定並不損害人的自由。
人們不禁會想，大衛那天早晨祈禱時，是否對等待他的試煉有任何預感，是否有什麼東西促使他那天以不同尋常的熱忱祈求上帝堅立他手所作的工。沒有理由認為他有。他那天早晨的祈禱很可能就是他平時的祈禱。如果他在表達自己軟弱的意識時是真誠的，並且祈求上帝加添力量以應對當天所有的職責，那就足夠了。哦！我們對即將到來的事知之甚少，在某個早晨，它像往常一樣破曉，卻將成為我們生命中的重大轉折點。那天要說出第一個謊言的男孩，對潛伏在他身邊的蛇知之甚少！那天要遇見誘惑者的女孩，對為她的身體與靈魂準備的網羅知之甚少！那群在遊艇上翻船並被送往水墓的人，對這一天將如何結束知之甚少！如果我們真的意識到這些可能性，我們難道不應該更真實、更熱切地祈禱嗎？誠然，未來對我們是隱藏的，我們通常不會體驗到它所帶來的熱切衝動。但這難道不是一個好習慣嗎？當你每天早晨跪下時，想一想：「就我所知，這可能是這輩子最重要的一天。我可能有機會在真理與公義的事業中做出巨大的貢獻；或者我可能受到誘惑去否認我的主並毀滅我的靈魂。哦，上帝啊，今天不要遠離我；為祢為我準備的一切做好準備！」
由於距離伯利恆僅幾小時路程，大衛早晨出發，當天早些時候就到達了軍營。當他聽到非利士人的挑戰時，他驚訝地發現竟然沒有人應戰。這其中有一個謎，關於他同胞的怯懦，或許還有關於約拿單的態度，是他無法解開的。因此，帶著一個人窺探謎團周圍所有情況時所具有的那種熱切與好奇，他詢問道，志願者有什麼鼓勵，殺死這個非利士人的人會得到什麼獎賞？並非他個人關心獎賞，而是他想解開這個謎團。顯然，打動大衛本人的考慮是，這個非利士人竟敢辱罵永生上帝的軍隊。這與他們奪取約櫃並將其放置在他們神廟中時，那種自以為高於以色列上帝的傲慢主張如出一轍。「那天你們是這麼想的，」大衛可能會嘀咕，「但第二天早晨，當你們神像殘缺不全地倒在地上時，你們又是怎麼想的呢？求上帝讓你們明天，不，就在今天上午，感受一下那時的感覺。」信心的靈開始全面且高度活躍起來，那種曾激勵約拿單爬進密抹駐軍的靈感，現在也激勵大衛去維護耶和華被褻瀆的名。是這種靈感在他眼中閃爍，是他聲音中的語氣，還是意識到在個人信心與膽識方面將會發生某些絕望的事情，激怒了以利押，並引發了他對這位竟敢干涉此類事務的少年狂妄自大的尖刻責備？以利押當然沒有放過他。哥哥們很少會錯過責備弟弟狂妄的機會。「你下來做什麼呢？在曠野的那幾隻羊，你打發給誰了呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰。」儘管這種語言令人惱火，但他卻以令人欽佩的溫柔忍受了。「我現在做了什麼呢？我來豈沒有緣故嗎？」。「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」以利押因自己的脾氣而顯得失敗，這是一種最令人羞愧的失敗；大衛則牢牢地控制住了自己的脾氣。誰更偉大，誰更好？他向以利押提出的那個簡短問題非常貼切：「我來豈沒有緣故嗎？」當你們這些戰士面對這巨大的國家侮辱而束手無策、困惑不解時，如果藉著上帝的幫助，我能為我的上帝與我的百姓做點什麼，我來難道沒有緣故嗎？
大衛並沒有被他哥哥的連珠炮語所嚇倒，他轉向另一個人，並從那人那裡得到了與先前問題相似的回答。靈感往往是瞬間發生的，他接下來該走的路，此刻已完全確定。他那憤慨的語氣，以及對以色列神那種充滿信心的倚靠，與其他所有人的態度截然不同，這引起了旁觀者的注意；他們將大衛的話轉述給掃羅，掃羅便派人召他前來。當大衛來到掃羅面前時，他身上沒有絲毫恐懼或膽怯的跡象。「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」這話說得勇敢，但在掃羅看來，卻是非常愚蠢的。「你要去與那非利士人戰鬥？你不過是一個牧童，從未經歷過戰場的殘酷，而他卻是從小就作戰士的人？」是的，掃羅，這正是你會說的話，因為你用屬世的眼光看待事物；你只用肉體的標準來衡量力量，你不明白什麼是能移山的信心，你忘記了「以色列」（ISRA-EL）這個名字的含義，也從未像雅各在毗努伊勒度過那一夜一樣，在神面前花過一小時！請聽聽那信心的回答：「大衛對掃羅說：『你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來攻擊我，我就揪著它的鬍子，擊打它，把它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人也必像獅子和熊一般，因為他向永生神的軍隊罵陣。』大衛又說：『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』」
還有比這更崇高的信心操練嗎？還有比這更精采的例子，展現了一個人類靈魂如何抓住那「看不見的」神；如何藉著體認那看不見之神的幫助，來武裝自己以抵禦物質上的危險；如何像站在磐石上一樣，倚靠神確定的話語；如何無畏地投身於危險的汪洋之中，卻深信能從神那裡得到保護與勝利？大衛信心的唯一助力，就是對那次與獅子和熊搏鬥的回憶，以及確信那同樣的恩典幫助，如今也必臨到。然而，若非心中充滿信心，絕不會想到這一點，無論是將其視為神過去藉他作工的證據，還是視為神如今必藉他作工的確據。有多少冒險家或運動員，在與野獸的搏鬥中死裡逃生，卻只想到自己的運氣，或是慶幸自己在生死關頭想到了某個脫身之計？這種得救並不能保證下一次也能同樣得救；它頂多只能給人一種逃脫的希望。大衛的信心卻在第一次得救中認出了神慈愛的手，這便給了他對下一次得救的確據。怎麼！那曾幫助他救回一隻羊羔的神，難道會在拯救一個國家時撇下他不管嗎？那曾在他父親僅僅損失微不足道的小羊時扶持他的神，難道會在涉及以色列的救贖與以色列神榮耀的戰鬥中失敗嗎？那位曾在他面對獅子和熊——這些僅僅是順應本能的野獸——時為他制伏敵人的神，難道會讓他在與那羞辱永生神軍隊的人爭戰時蒙羞嗎？對這次得救的回憶堅固了他的信心，並催促他投入戰鬥，而信心所贏得的勝利是徹底的。它掃清了心中一切恐懼的痕跡；它毫無疑慮地直面危險。
信心展現其至高權能的方式有兩種。第一種，是大衛後來非常熟悉的，即信心必須先與不信和恐懼進行艱苦的掙扎；當它必須與肉體心思的建議短兵相接，在殊死搏鬥中抓住它們、扼殺它們，並從中得勝。對於大多數人，大多數信徒來說，信心只有這樣才能登上寶座。第二種方式，是信心瞬間躍上寶座；它宣告自己的權柄，自由而獨立，完全不理會任何阻礙，就像一個在父親懷裡的小孩子一樣，沒有絲毫懷疑和不安，深信父親必會供應一切所需。大衛在承擔這場戰鬥時，所展現的正是這種單純、如孩童般卻又最得勝的信心。有幸達到這種境界的人是有福的！但我們若無法達到這種即時的、本能的信心，也切莫絕望。讓我們耐心地退回到另一種過程中，即我們必須在第一時間與恐懼和疑慮爭戰，像大衛後來經常做的那樣將它們驅逐出去：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」
現在，大衛為戰鬥作準備。掃羅一向屬肉體，只信靠屬肉體的手段，執意要給大衛穿上他的盔甲，大衛試穿了那件鎧甲；但他被那沉重的裝備束縛住了，他不習慣這些，這反而阻礙了他手臂的靈活。顯然，他無法穿著掃羅的盔甲去迎戰非利士人。他必須回歸到更簡單的手段。他從溪中挑選了五塊光滑的石子，一手拿著牧杖，一手拿著甩石的機弦，向那非利士人走去。當歌利亞看見他時，言語中充滿了輕蔑。他本想找個戰士來決鬥，結果卻來了個男孩讓他消滅。這簡直是兒戲。「你到我這裡來，我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口。」還有什麼比歌利亞的例子更能證明誇口的罪惡與愚蠢呢？然而，正如我們所說，這對歌利亞來說是多麼「自然」！但驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。在屬靈的爭戰中，這是失敗最確定的預兆。正是這種歌利亞式的精神，讓聖彼得在對主說「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心」時變得自負。這正是聖保羅發出那著名警告所針對的精神：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」難道能說教會總是沒有這種精神嗎？他們難道從未受過誘惑，去誇耀領袖的才幹、事工的成功，以及在社會中日益增長的權勢與影響力嗎？神在祂的護理中，難道不是不斷地顯明這種誇口的罪惡與愚蠢嗎？「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」
與歌利亞那輕蔑的自信形成鮮明對比的，是大衛回答中顯露出的靈性單純與對神溫順、謙卑的倚靠：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵的以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」
對大衛而言，神是多麼真實！他前進時「如同看見那不能看見的主」。在神的智慧引導下，他以天才般的單純與確信選擇了進攻方式。他意識到神與他同在，便無所畏懼地迎向敵人。信心較小的人可能會因為緊張而無法精準瞄準。大衛不受任何失手的恐懼干擾，從機弦中甩出石子，擊中了巨人額頭上沒有防護的地方，瞬間讓他倒地。大衛走向倒下的敵人，拔出他的刀，割下他的頭，向朋友和敵人都提供了無可辯駁的證據，證明他的對手已經死了。非利士人從營中衝出，向著自己的國家逃跑，以色列人緊追不捨。在東方國家，這種對潰逃敵人的追擊往往造成最大的殺傷，整條路上直到以革倫和迦薩的城門，都鋪滿了敵人的屍體。然而，大衛並沒有參與這場追擊。他手提著非利士人的頭，來到掃羅面前。據說後來他將歌利亞的頭帶到了耶路撒冷，當時那裡至少有一部分被便雅憫人佔據（士1:21），儘管錫安的保障仍掌握在耶布斯人手中（撒下5:7）。我們不知道為什麼選擇耶路撒冷來存放這個恐怖的戰利品。關於這一點，只需說明：既然據說當時只有錫安的保障是由耶布斯人控制的，那麼一些批評家對敘事真實性的質疑——即耶路撒冷當時尚未落入以色列人手中，故敘事不正確——是站不住腳的。
毫無疑問，大衛在戰後依然保持著戰前的信念：征服敵人的不是他，而是神。我們確信，戰後他表現出了與戰前同樣溫順謙卑的精神。無論他的勝利對成千上萬的目擊者來說是多麼驚訝，對他自己而言卻毫不意外。他事先就知道自己可以信靠神，而結果證明他是對的。但正是這種使他深受影響的對神絕對信靠的精神，使他不將任何榮耀歸給自己。神揀選他作為器皿，但他並不認為勝利歸功於自己。他那天的感受，與他軍事生涯結束時的感受完全一致，當時耶和華救他脫離了一切仇敵的手：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主……他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。」
當大衛準備與非利士人戰鬥時，掃羅問押尼珥他是誰的兒子。奇怪的是，押尼珥和其他人都答不上來。直到大衛得勝歸來，告訴王他是伯利恆人耶西的兒子，這個問題才得到解答。我們已經提到，掃羅沒有認出他來是很奇怪的，因為大衛曾侍奉過王，用豎琴驅趕他身上的惡靈。有人解釋說，大衛當時對掃羅的訪問可能非常短暫，而且距離最後一次訪問可能已經過了多年，他的外貌可能發生了很大變化，以至於無法辨認。另一些人則提出了另一種解釋：掃羅可能起初認出了大衛，但他不知道他的家庭背景。現在大衛有可能成為王的女婿，掃羅關心他的出身是很自然的。他問押尼珥的問題是：「這少年人是誰的兒子？」給他的任務是詢問「這少年人是誰的兒子」。而大衛提供的資訊是：「我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。此外，這一章的文本確實存在一些困難。看起來似乎有兩份關於大衛的獨立記載被混合在了一起。在七十士譯本的一個重要版本中，現行文本中的幾個段落被省略了，這確實消除了現有經文中的一些困難。
閱讀這一章，不可能不聯想到大衛的預表性，以及他所參與的這場衝突的預表意義。我們發現了一幅彌賽亞及其教會得勝的象徵性圖畫。巨人那種自負的誇口，仗著肉體力量的資源，卻無法領悟一個義人在正義事業中那種看不見且不可戰勝的力量，這正是反對基督者一貫的精神：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」對大衛卑微外表的輕視，對這樣一個少年竟能為百姓帶來拯救的觀念所表現出的赤裸裸的嘲諷，與使徒所提到的對基督及其福音的態度如出一轍：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」大衛那冷靜的自持、對簡單卻合適手段的選擇，以及對耶和華徹底的倚靠，使他得以獲勝，這一切在耶穌的道德勝利中得到了更高層次的體現，而這些至今仍是祂的子民得勝的武器。歌利亞的刀轉而對付他自己，這件他本用來消滅敵人的武器，竟被那敵人用來割下他的頭，這象徵著撒但的武器被基督用來對付撒但，「藉著死敗壞那掌死權的，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。大衛作為代表，不僅為自己，也為整個國家爭戰，這與基督作為代表的身份是類比的。當以色列和猶大的軍隊看到非利士人的勇士倒下，敵人驚恐地逃竄時，那爆發出的歡呼聲，預示了當基督救贖的真理閃耀在人心，當他們看到一直騷擾他們的仇敵被擊退、四散時，蒙救贖之人的喜樂——當所有仇敵最終被征服，天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」時，這種喜樂將會被無限放大。
最後，我們在學習這場衝突的同時，也讓我們從中受到激勵。讓我們學習永遠不要在反對神事業的肉體勢力面前退縮。讓我們永遠不要害怕攻擊罪惡，無論它看起來多麼不可戰勝。無論是內心的罪還是外在的罪，是我們心中的罪還是世界上的罪，讓我們靠著神的大能，勇敢地去面對。那位曾將大衛從野獸的爪下、從巨人的權勢下拯救出來的神，必使我們得勝有餘——必使我們能「脫去執政的、掌權的，將他們公開示眾，仗著十字架誇勝」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「而且，像往常一樣，這個預先安排好的計劃的所有部分」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於上帝主權預定與人類自由意志並存的立場；其他宗派如阿民念主義者則傾向於強調上帝的預知與人類自由意志的協作，認為預定論可能削弱人的責任。